| XV | | Introduzione [Pier Paolo Portinaro] |
| XXVII | | Prefazione dell'autore |
| | I. | La mutata natura dell'agire umano |
| | I. | L'esempio dell'antichità |
| | 1. | L'uomo e la natura |
| | 2. | L'opera umana della «città» |
| | II. | Caratteristiche dell'etica tradizionale |
| | III. | Nuove dimensioni della responsabilità |
| | 1. | La vulnerabilità della natura |
| | 2. | Il ruolo nuovo del «sapere» nella morale |
| | 3. | Ha anche la natura «diritti»? |
| | IV. | La tecnologia come «vocazione» dell'umanità |
| | 1. | L'homo faber oltre l'homo sapiens |
| | 2. | La città universale come seconda natura e il dover essere dell'uomo nel mondo |
| | V. | Vecchi e nuovi imperativi |
| | VI. | Forme precedenti dell'«etica del futuro» |
| | 1. | L'etica del compimento nell'al di là |
| | 2. | La responsabilità dello statista circa il futuro |
| | 3. | L'utopia moderna |
| | VII. | L'uomo in quanto oggetto della tecnica |
| | 1. | Il prolungamento della vita |
| | 2. | Il controllo del comportamento |
| | 3. | Manipolazione genetica |
| | VIII. | La dinamica «utopica» del progresso tecnico e l'eccesso di responsabilità |
| | IX. | Il vuoto etico |
| | II. | Questioni relative ai fondamenti e al metodo |
| | I. | Sapere ideale e sapere reale nell'»etica del futuro» |
| | 1. | Urgenza della questione dei principî |
| | 2. | Una scienza oggettiva degli effetti a lungo teermine dell'azione tecnica |
| | 3. | Il contributo di questa scienza al sapere dei principî: l'euristica della paura |
| | 4. | Il «secondo dovere» dell'etica del futuro: acquisizione dell'idea degli effetti a lungo termine |
| | 5. | Il «secondo dovere»: mobilitazione del sentimento adeguato a ciò che viene immaginato |
| | 6. | L'incertezza delle proiezioni del futuro |
| | 7. | Il sapere del possibile euristicamente sufficiente per la dottrina dei principî |
| | 8. | Eppure apparentemente inutilizzabile per l'aplicazione dei principî alla politica |
| | II. | Priorità della previsione cattiva su quella buona |
| | 1. | Le probabilità nelle grandi imprese azzardate |
| | 2. | La dinamica cumulativa degli sviluppi tecnici |
| | 3. | Il carattere sacrosanto del soggetto dell'evoluzione |
| | III. | L'elemento della scommessa nell'agire |
| | 1. | Nella mia scommessa posso puntare sugli nteressi altrui? |
| | 2. | Posso mettere in gioco la totalità degli interessi altrui? |
| | 3. | Il migliorismo non giustifica la posto in gioco totale |
| | 4. | Nessun diritto dell'umanità al suicidio |
| | 5. | Non si può fare dell'esistenza «umana» una posta in gioco |
| | IV. | Il dovere verso il futuro |
| | 1. | Eliminazione della reciprocità nell'etiica del futuro |
| | 2. | Il dovere nei confronti dei discendenti |
| | 3. | Il dovere verso l'esserci e l'essere-così della discendenza in genere |
| | a) | Il dovere verso la discendennza necessita di una fondazione? |
| | b) | Priorità del dovere verso l'esistenza |
| | c) | Il primo imperativo: che ci sia un'unanimità |
| | 4. | La responsabilità ontologica per l'idea dell'uomo |
| | 5. | L'idea ontologica genera un imperativo categorico, non ipotetico |
| | 6. | Due dogmi: «nessuna verità metafisica»; «nessuna via dall'essere al dover essere» |
| | 7. | Sulla necessità della metafisica |
| | V. | Essere e dover essere |
| | 1. | Il dover essere di qualcosa |
| | 2. | Laa preferenza dell'essere rispetto al nulla e l'individuo |
| | 3. | Il senso del quesito leibniziano: «Perché esiste qualcosa e non nulla?» |
| | 4. | Alla questione di un possibile «dover essere dell'essere» (Seinsollen) si può rispondere indipendentemente dalla religione |
| | 5. | La questione si trasforma in quella relativa allo status del «valore» |
| | III. | Sugli scopi e la loro posizione nell'essere |
| | I. | Il martello |
| | 1. | Costituito dallo scopo |
| | 2. | Lo scopo non risiede nella cosa |
| | II. | Il tribunale |
| | 1. | Immanenza dello scopo |
| | 2. | Invisibilità dello scopo nell'apparato corporeo |
| | 3. | Il mezzo non sopravvive all'immanenza del fine |
| | 4. | Segnalazione dello scopo mediante gli strumenti materiali |
| | 5. | Il tribunale e il martello: lo scopo è insito nell'uomo |
| | III. | La deambulazione |
| | 1. | Mezzi artificiali e naturali |
| | 2. | La diffferenza tra mezzo e funzione (uso) |
| | 3. | Strumento, organo e organismo |
| | 4. | La serie oggettiva scopo-mezzo nell'agire umano |
| | 5. | Ripartizione e meccanica oggettiva della serie nell'agire animale |
| | 6. | Il potere causale degli scopi soggettivi |
| | IV. | L'organo della digestione |
| | 1. | La tesi della pura appartenenza dello scopo nell'organismo fisico |
| | 2. | La causalità rispetto allo scopo è limitata a esseri dotati di soggetività? |
| | a) | L'interpretazione dualistica |
| | b) | La teoria monistica dell'emersione |
| | 3. | Causalità orientata verso lo scopo anche nella natura pre conscia |
| | a) | L'astinenza delle scienze naturali |
| | b) | Il carattere fittizio dell'astinenza e la sua autocorrezione per mezzo del'esistenza scientifica |
| | c) | Il concetto di scopo al di là della soggettività: compatibilità con la scienza naturale |
| | d) | Lo scopo al di là della soggettività: il senso del concetto |
| | e) | Volontà, occasione e canalizzazione della causalità |
| | V. | Realtà naturale e validità: dalla questione dello scopo alla questione del valore |
| | 1. | Universalità e legittimità |
| | 2. | Libertà di negare il verdetto della natura |
| | 3. | Il carattere indimostrato del dovere di approvare il verdetto |
| | IV. | Il bene, il dover essere e l'essere: la teoria della responsabilità |
| | I. | Essere e dover essere |
| | 1. | Il «bene» o il «male» in relazione allo scopo |
| | 2. | Finalità come bene-in-sé |
| | 3. | L'autoaffermazione dell'essere nello scopo |
| | 4. | Il sí della vita: enfaticamente come no al non-essere |
| | 5. | La forza normativa del sí ontologico per l'uomo |
| | 6. | La problematicità di un dover essere distinto dalla volontà |
| | 7. | «Valore» e «bene» |
| | 8. | Il fare il bene e l'essere dell'attore: il primato della «causa» (Sache) |
| | 9. | Il ruolo del sentimento nella teoria etica tradizionale |
| | a) | L'amore verso il «bene supremo» |
| | b) | L'azione per l'azione |
| | c) | Il «rispetto» kantiano «dinanzi alla legge» |
| | d) | Il punto di vista dell'indagine seguente |
| | II. | Teoria della responsabilità: prime distinzioni |
| | 1. | Responsabilità come imputazione causale delle azioni compiute |
| | 2. | Responsabilità per il da-farsi; il dovere del potere |
| | 3. | Che cosa significa «agire in modo irresponsabile»? |
| | 4. | La responsabilità, un rapporto non reciproco |
| | 5. | Responsabilità naturale e contrattuale |
| | 6. | La responsabilità liberamente scelta del politico |
| | 7. | La responsabilità del politico e quella dei genitori: contrasti |
| | III. | Teoria della responsabilità: genitori e uomo di stato quali paradigmi eminenti |
| | 1. | Primaria è la responsabilità dell'uomo per l'uomo |
| | 2. | L'esistenza dell'umanità: il «primo comandamento» |
| | 3. | La «responsabilità» dell'artista per la sua opera |
| | 4. | I genitori e l'uomo di Stato: la totalità delle responsabilità |
| | 5. | Compenetrazione di entrambe le responsabilità nell'oggetto |
| | 6. | Analogie di entrambe sul piano emotivo |
| | 7. | Genitori e uomo di Stato: la continuità |
| | 8. | Genitori e uomo di Stato: il «futuro» |
| | IV. | Teoria della responsabilità: l'orizzonte del futuro |
| | 1. | Il fine dell'educazione: la maturità |
| | 2. | L'evoluzione storica non è paragonabile allo sviluppo organico |
| | 3. | «Giovinezza» e «vecchiaia» come metafore storiche |
| | 4. | L'occasione storica: ilò riconoscimento senza sapere predittivo (Filippo di Macedonia) |
| | 5. | Il ruolo della teoria nella previsione: l'esempio di Lenin |
| | 6. | Previsione sulla base di sapere analitico-causale |
| | 7. | Previsione sulla base di una teoria speculativa: il marxismo |
| | 8. | La teoria che si autoadempie e la spontaneità dell'agire |
| | V. | Fino a che punto la responsabilità politica s'inoltra nel futuro? |
| | 1. | Ogni arte di governo è responsabile per la possibilità della politica futura |
| | 2. | Orizzonti prossimi e lontani in condizioni di mutamento permanente |
| | 3. | L'aspettativa dei progressi tecnico-scientifici |
| | 4. | L'arco temporale universalmeente ampliato dell'attuale responsabilità collettiva |
| | VI. | Perché finora la «responsabilità» non è stata al centro della teoria etica |
| | 1. | L'ambito piú ristretto del sapere e del potere: il fine della permanenza |
| | 2. | L'assenza della dinamica |
| | 3. | L'orientamento «verticale» e non «orizzontale» dell'etica tradizionale (Platone) |
| | 4. | Kant, Hegel, Marx: il processo storico come escatologia |
| | 5. | L'attuale capovolgimento della proposizione: «Puoi, dunque devi» |
| | 6. | Il potere dell'uomo - la radice del dover essere della responsabilità |
| | VII. | Il bambino - L'oggetto originario della responsabilità |
| | 1. | Il «deve» elementare nell'«è» del neonato |
| | 2. | Appelli meno insistenti di un dover essere |
| | 3. | L'evidenza archetipica del lattante per l'essenza della responsabilità |
| | V. | La responsabilità oggi: il futuro minacciato e l'idea di progresso |
| | I. | Il futuro dell'umanità e il futuro della natura |
| | 1. | La solidarietà di interesse con il mondo organico |
| | 2. | L'egoismo della specie e l'equilibrio simbiotico complessivo |
| | 3. | Perturbazione dell'equilibrio simbiotico da parte dell'uomo |
| | 4. | Il pericolo fa del «no al non essere» il nostro dovere primario |
| | II. | La minaccia di sventura dell'ideale baconiano |
| | 1. | La minaccia della catastrofe proveniente dal successo smisurato |
| | 2. | Dialettica del potere sulla natura e coazione a esercitarlo |
| | 3. | Alla ricerca del «potere sul potere» |
| | III. | È il marxismo oppure e il capitalismo in grado di affrontare meglio il pericolo? |
| | 1. | Il marxismo in quanto escutore dell'ideale baconiano |
| | 2. | Il marxismo e l'industrializzazione |
| | 3. | La valutazione delle chances di affrontare la minaccia tecnologica |
| | a) | L'economia dei bisogni contro l'economia del profitto. La burocrazia contro l'imprenditorialità |
| | b) | Il vantaggio del potere governativo totalitario |
| | c) | Il vantaggio di una morale ascetica delle masse e la questione della sua durata nel comunismo |
| | d) | Può l'entusiasmo per l'utopia essere trasformato in entusiasmo per l'austerità? (Politica e verità) |
| | e) | Il vantaggio dell'uguaglianza per la disponibilità ai sacrifici |
| | 4. | Bilancio: il vantaggio del marxismo |
| | IV. | La verifica concreta delle opportunità astratte |
| | 1. | La motivazione del profitto egli incentivi alla massimizzazione nello Stato nazionale comunista |
| | 2. | Il comunismo mondiale non costituisce una difesa dall'egoismo economico regionale |
| | 3. | Il culto della tecnica nel marxismo |
| | 4. | La seduzione dell'utopia nel marxismo |
| | V. | L'utopia dell'«uomo autentico» che deve ancora venire |
| | 1. | Il «superuomo» nietzscheano in quanto uomo autentico del futuro |
| | 2. | La società senza classi quale condizione per l'avvento dell'uomo autentico |
| | a) | Superiorità culturale della società senza classi? |
| | b) | Superiorità morale dei cittadini di una società senza classi? |
| | c) | Il benessere materiale quale condizione causale dell'utopia marxista |
| | VI. | L'utopia e l'idea di progresso |
| | 1. | Necessità di abbandonare l'ideale utopico |
| | a) | Il pericolo psicologico della promessa di benessere |
| | b) | Verità o non verità dell'ideale e il compito dei responsabili |
| | 2. | Sulla problematica del «progresso morale» |
| | a) | Il progresso nell'individuo |
| | b) | Il progresso nella civiltà |
| | 3. | Il progresso nella scienza e nella tecnica |
| | a) | Il progresso scientifico e il suo prezzo |
| | b) | Il progresso tecnico e la sua ambivalenza morale |
| | 4. | Sulla moralità delle istituzioni sociali |
| | a) | Effetti demoralizzanti del dispotismo |
| | b) | Effetti demoralizzanti dello sfruttamento economico |
| | c) | Il «buon Stato»: libertà politica e moralità civile |
| | d) | Il carattere compromissorio dei sistemi liberali |
| | 5. | I vari tipi di utopie |
| | a) | Lo Stato ideale e il miglior Stato possibile |
| | b) | La novità dell'utopia marxista |
| | VI. | La critica dell'utopia e l'etica della responsabilità |
| | I. | I dannati della terra e la rivoluzione mondiale |
| | 1. | Mutamento nella configurazione della «lotta di classe» in seguito alla nuova distribuzione planetaria della sofferenza |
| | a) | Pacificazione del «proletario industriale» occidentale |
| | b) | La lotta di classe come lotta delle nazioni |
| | 2. | Risposte politiche alla nuova costellazione della lotta di classe |
| | a) | Una politica costruttiva globale nell'interesse nazionale |
| | b) | L'appello alla violenza nel nome dell'utopia |
| | II. | Critica dell'utopismo marxista |
| | A. Prima tappa: | Le condizioni reali o della possibilità dell'utopia |
| | 1. | «Ricostruzione del pianeta-terra» mediante tecnologia scatenata |
| | 2. | I limiti di tolleranza della natura: utopia e fisica |
| | a) | Il problema della nutrizione |
| | b) | Il problema delle materie prime |
| | c) | Il problema energetico |
| | d) | L'ultimatum del problema termico |
| | 3. | L'imperativo permanente del risparmio energetico in economia e il suo veto contro l'utopia |
| | a) | Progresso con cautela |
| | b) | La moderazione negli obiettivi contro l'immodestia dell'utopia |
| | c) | Perché, dopo averne dimostrata l'impossibilità esterna, è ancora necessaria la critica interna dell'ideale |
| | B. Seconda tappa: | La realizzazione del sogno, ovvero la desirabilità dell'utopia |
| | 1. | Definizione contenutistica dello stato utopico |
| | a) | Il regno della libertà in Karl Marx |
| | b) | Ernst Bloch e il paradiso terrestre dell'otium attivo |
| | (i) | «Il felice connubio con lo spirito» |
| | (ii) | Il «passatempo» e ciò che è degno dell'uomo |
| | 2. | Il «passatempo come professore» sottoposto ad analisi critica |
| | a) | Perdita della spontaneità |
| | b) | Perdita di libertà |
| | c) | Perdita di realtà e dignità umana |
| | d) | Senza necessità non esiste alcuna libertà: la dignità del reale |
| | 3. | Altri contenuti del tempo libero: i rapporti interumani |
| | 4. | La natura umanizzata |
| | 5. | Perché, dopo aver confutato l'immagine del futuro, è ancora necessaria la critica dell'immagine del passato |
| | C. Terza tappa: | Lo sfondo negativo del sogno, ovvero della provvisorietà di tutta la storia precedente |
| | 1. | L'ontologia blochiana del non-essere-ancora |
| | a) | Differenza di questo «non ancora» rispetto ad altre teorie dell'essere imperfetto |
| | b) | «Pre-figurazione della giustizia« e »ipocrisia» nel passato |
| | 2. | Sull'«esserci già» dell'uomo autentico |
| | a) | L'ambiguità è una prerogativa dell'uomo |
| | b) | L'errore antropologico dell'utopia |
| | c) | Il passato come fonte del sapere umano |
| | d) | La «natura» umana è aperta al bene e al male |
| | e) | Il miglioramento delle condizioni senza l'esca dell'utopia |
| | f) | Ogni presente storico come fine in se stesso |
| | III. | Dalla critica dell'utopia all'etica della responsabilità |
| | 1. | La critica dell'utopia come critica dell'esagerazione tecnica |
| | 2. | Il significato pratico della confutazione del sogno |
| | 3. | L'etica non-utopica della responsabilità |
| | a) | Paura, speranza e responsabilità |
| | b) | Per tutelare l'«integrità dell'uomo» |
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